아! 물론 이것으로 소위 말하는 위버멘쉬를 거쳐 나치즘의 뿌리가 되었다고 한들, 설마 그가 게르만족의 그런 음울한 변태적인 행위를 정당화했을런지! 

어쨌든 그는 도덕을 비판했다. 심지어 인간의 사랑이 비이기적이어야 한다는 것을 두고 ‘끔찍하다’고 까지 말할 정도로. 그에 대해 겉핥기로 알고 있는 지금에서는 그의 말이 틀려보인다. 더욱 안을 파헤쳐들어가보면 무엇인가 손에 잡히는 것이 있을지 몰라도. 

그러나 생의 활달함을 부정하는 ’도덕주의’가 인류에게 낳은 폐해는 그의 말대로 그렇다치고, 엄연히 타자와의 관계성에 초점을 두고 있는 ‘도덕’개념이라는 것을 무조건 ‘반자연’이라고 몰아세울수만은 없다. 

그가 가장 싫어하는 그 ‘반자연’, 혹은 도덕개념이 사실은 인간이 만들어낸 가장 문명화 된 생존전략일 가능성이 크다. 원래부터 개체적인 속성들을 지니고 태어난 인간이 그들의 공동체를 유지하기 위해, 특히 복잡하고 구조화된 문명 이후 타자의 암묵적인 공격성을 사전에 잠재우거나 그에 적응하기 위해 필요한 생존메커니즘이라면, 만약 그렇다고 한다면, 인간과 그의 본능 또한 자연의 일부이므로 이 역시 ’자연적’인 현상이 아닌가. 이에 대해서는 현대의 진화생물학자나 인류학자들에게는 이미 상투적인 논의이다.  

도덕의 범주인 예의와 예절, 특히 봉건시대의 뉘앙스에 덧붙여져, 포크와 나이프로부터 출발된 서양식 예의와 매너가 어째서 필요했을까 생각해보는 것만으로 이 문제가 훨씬 명료해진다. 상대에게 죽임을 당하지 않기 위해서였다는 극단적인 해석을 예외로 하고서라도 말이다. 

차라리 모든 행동이 무언가 서양적이지 않으면 – 즉 ‘매너’스럽지 못하면, 촌스럽고 미개하다고 생각하는 빌딩 숲의 많은 사람들을 두고 샤르트르적 ‘구토’를 느끼겠다. (‘미개’하다니! 대체 누가 누구를 ‘개선’시킨단 말인가! 망할 정복주의적 발상!) 꼭 샤르트르가 아니더라도, 나로 말하자면 그런 부류들을 보면 정말로 구토증세가 난다. 토하고 싶다. 실제로 그렇다. 

만약 그가 살아있었다면 답답한 마음에 당장 이런질문을 하고 싶다. 

“프리드리히 니체, 그렇다면 당신이 원하는 것은 침팬지와 원숭이의 세계인가?”

도시는 의도에 따라 생겨난 것인데도 불구하고 그것의 야경은 오히려 불규칙과 우연이 짙게 공존하는 그림자로 점철되어 있다. 그래서 때에 따라서는 울적해 보이기도 하고 약간 우울에 보이기도 하지만, 다른 어느때는 이름모를 신비감이 풍겨지기도 하고 좀 더 경외롭기도 하다. 

특히나, 바다와 섬이 시야와 맞닿는 것들의 배경을 장식하며 간간히 번쩍이는 등대의 처연한 분위기와 함께 빽빽한 선박들의 불빛이 기계적 활달함으로 내비쳐지는,
항구도시의 야경이란 더욱 더 변증적인 아름다움을 드러낸다.

수많은 사람들의 인간사와 수많은 인공 피조물의 뒤섞임이 나열되고 점층된 그런 손때묻은 풍경이라 할지라도
어느덧 몰이해한 이의 거시적 시야 앞에서 그것들의 성김은 한 낱 예쁜 전깃불들의 거대한 집합이다.

어쩌면 도시의 야경이 아름다운 것은
우리 삶의 치부가 밤의 그윽한 어둠속에 막연히 침잠해있는 때문 일지도 모른다.

 가을 깊은 밤 쌀쌀한 바람이 불었다.

경외로운 저 구축된 숲을 보며 내가 잠시 움츠렸던 것은
늦은 밤 갑자기 불어온 쌀쌀한 가을바람으로부터의 비롯됨이 아닌 
그 속에 어지럽게 흔들리는 나무들의 무게를 염두하였기 때문이다.

’05. 10. 14

내 이 등짝은 살갑도록 간지러우나..

언제나처럼 쉬이 날개는 돋지 않는다.

본래 단순함과 직관성이란 인간중심적인 것이다. 하지만 모든 것들이 단순하고 직관적이어야 한다는 것도 섬세한 지식의 맥락을 훼손하는 폭력적인 이데올로기다.
 
특히 나는 긍정적 사고의 무조건적인 강요가 강제하는 세계관을 믿지 않는다. 또한 예수그리스도의 십자가로부터 시작되어 금욕주의와 쾌락주의의 모호한 접점의 존재도 인정하지 못하는 부류들의 마조히즘을 두고 인류애라고 생각치도 않는다.
 
왜 세상 모든 것이 쉽고 단순하며 반드시 덜 고통스러워야 하는가.
아니면, 그렇지 않다면, 그 반대로 모든 중요한 가치들이 반드시 심오하고 엄숙하며 난해한 권력성의 바탕위에 서있어야 하는가.
 
어느 한쪽이 완전히 배제되는 것이 아니라 모든 것들이 빠짐없이 공존해 나가기에 세상은 유지되는 것이다.

지나고 나서 가만 생각해보면, 내 미래상을 형성한 것은 바로 군대에서 읽었던 제레미 리프킨의 <소유의 종말>이란 책 그 한권이 아닌가 싶다. 2000년도에 씌여진 책인데도 현재의 2008년 벌어지고 있는 상황을, 더구나 대한민국의 상황을 칼날같이 집고 있었다. 8년이란 세월은 현대에 있어서는 그야말로 강산이 변해도 몇번은 변한 세월인 점을 감안할때 그의 선견지명에 혀를 내두를 정도다. 

어차피 사용자경험을 증대한다라는 것도 경험의 상품화에 전제된 활동이기에, 곧 있을 면접을 준비하면서 오랫만에 인터넷 커뮤니케이션과 네트워크로 이루어지는 사회에 대해서 좀 말할 거리를 찾아보기 위해 슬슬 책곰팡이 냄새가 나기 시작한 그 책을 펼쳐보았다. 

생각해보면, 뭐 이런저런 삐걱거림이 있긴 했지만 현재 세계의 넷-커뮤니케이션 체제는, 인간관계 자체의 상품화가 가져올 결과에 대한 리프킨의 심각한 걱정을 나름대로는 그럭저럭 보완해가고 있는 중인 것 같다. 다만, 그렇다고는 해도, 고전적으로 대두된 인터넷의 문제(익명성, 저작권 등등)로 드러나는 것들은 인터넷 초기상황 보다 결코 좋아지지 않은 듯하고, 도리어 변종 사회형태가 득세를 하는 등 본질상으로는 여전히 걱정거리가 많다. 또 추가적으로는 사람들간의 ‘깊이있는’ 소통의 문제에 있어서는 오프라인보다 나은 수단이라고도 할 수도 없어보인다. 내가 이글을 쓰고 있는 이곳도, 메신저와 함께 인간적 소통을 휘발적으로, 혹은 객체화시키는 데 아주 큰 역할을 하시고 계시는 곳이다. 

나도 여전히 어느정도의 깊이있는 지식의 체계는 오랜시간을 두고 계획적으로 형성되는 것이라고 생각하기 때문에, 인터넷에 넘치는 양으로 부유하고 있는 싸구려 텍스트들의 가치를 폄하는 축에 속하지만, 인터넷공간은 아직 융합하고 소멸되고 생성되는 과정속에 있기에 언젠가는 인류가 이룩한 가장 가치있는 의사소통 수단으로 평가될 날이 올거라 믿는다. 

자 어쨌든 이제 그 책에 있는 몇 문단을 이곳에 옮겨보자.

인간관계의 상품화는 무서운 기세로 확산되고 있다. 개인이 살아가면서 경험할 수 있는 모든 내용을 요금화 하려는 의도를 품고 사람들에게 평생 가치를 부여하는 것은 자본주의 시장 관계의 최종 단계를 나타낸다. 모든 것을 삼키는 상업 관계망으로 인간 존재의 본질이 빨려든다면 과연 인간은 어떻게 될까?

공간과 물자의 상품화가 인간의 경험과 시간의 상품화로 바뀌는 현상은 도처에서 일어나고 있다. 우리가 가진 시간 중에는 조금이라도 남아도는 시간은 금세 모종의 상업적 연결 고리로 채워진다. 그래서 시간자체가 가장 희귀한 자원이 되어 버린다. 팩스, 이메일, 음성메일, 휴대폰 24시간 계속되는 텔레비전 뉴스와 오락프로, 24시간 문을 여는 식당, 약국, 수리점은 모두 우리의 관심을 끌려고 고성을 질러댄다.

모든 노력이 상업적 서비스로 변질될 때 우리는 걷잡을 수 없이 커지는 일종의 시간의 덫에 빠져들 위험성이 있다. 하루는 24시간으로 정해져 있지만, 새로운 유형의 상업적 서비스와 관계는 시간을 상품화하려는 새로운 방식을 상상하는 사업가의 노력이 계속되는 한 사실상 무한정 나타날 수 있다. 접속의 시대로 이제 막 접어드는 초창기 인데도 시간의 상품화는 벌서 포화의 조짐을 보인다. 상품화된 서비스나 관계에 접속해야 한다는 압력과 유혹을 모든 인간, 모든 기관이 받고 있다. 우리는 상업적 영역 안에서 서로의 필요와 욕구를 충족시킬 수 있는 온갖 활동, 시간과 노동을 절약할 수 있는 온갖 수단을 만들었지만 이제까지의 역사에서 인간이 지금처럼 시간에 쫓기며 산 적도 없었다. 이것은 시간과 노동을 절약하는 서비스가 급증하면서 우리 주위에서 상품화되는 활동의 다양성과 속도만 늘어났기 때문이다.

네트워크에 기반을 둔 경제는 연결의 속도를 높이고, 지속시간을 줄이고, 효율성을 향상시키고, 상상할 수 있는 모든 것을 서비스화 함으로써 생활을 더욱 편리하게 만든다. 그러나 대부분의 관계가 상업적 관계로 변하고 모든 개인의 삶이 24시간 내내 상품의 틀에 갇혀 있을 때, 비 상업적 관계, 다시말해서 혈연, 이웃, 문화적 취향의 공유, 종교적 결사, 민족의식, 형제애, 시민의식에 바탕을 둔 관계는 어떻게 되는 것일까? 시간 그 자체를 사고팔고, 삶이라는 것이 한낱 계약과 금전적 도구에 의해서 결합된 상업적 거래의 연속에 불과한 것으로 변질 될때, 애정, 사랑, 헌신에서 비롯된 되는 인간의 전통적 상호 관계는 어떻게 되는 것일까? 마케팅 전문가와 기업이 이른바 <고객 친밀감>을 발전 시키기 위해 열심히 머리를 짜내고 깊은 <공동체적 결속>을 확립할 수 있는 수단과 장을 적극적으로 실험하고 있다는 것은 우려를 자아내기에 충분한 사실이다. 더욱 걱정되는 것은 내부에 상업적 덫을 가지고 있는 이런 대리적 사회영역을 구축하려는 노력이 광범위하게 이루어지고 있으며, 이것이 앞으로 사회 전체에 엄청난 파급효과를 미칠 수 있음에도 불구하고 사람들이 이것을 의식하지도 못하고 비판하지도 못하고 있다는 사실이다.

우리존재의 거의 모든 측면이 유료활동으로 바뀌면 궁극적으로는 인간 그 자체도 상품이 되어버리고 상업적 영역은 개인과 집단의 운명을 좌우하는 결정권을 쥐게 된다.

- 제레미 리프킨 <소유의 종말>

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 1) 소유재의 총량의 여부를 떠나, 정신적이고 질적인 행복이 지속,유지 가능하고, 또 그것 자체의 미래를 적어도 명료하게 그려볼 수 있는 상태

세계문학의 역사상 기행문 양식의 전후는 괴테의 <이탈리아 기행>이란 책으로 나뉜다고 하지 않던가. 어쩌면 여행에 대해서 이리도 노골적으로 표현해놓았는지, 그냥 지나칠 수 없어서 적어둔다. 정말 그렇다. 여행이란 고독과의 정면승부이며 인생의 축소판인 동시에 생명성의 진정한 기획이다. 그는 이 책에서 흙의 토질, 암석의 성분, 산을 넘어오는 공기의 덥고 찬 정도, 지형 등이 그 지방에 살고 있는 사람의 정서를 형성하는데 영향을 준다고 말한다. 지학에도 밝은 자신의 방대한 지적 범위를 유감없이 드러내는 부분이다. 특히 날씨가 산의, “내부의 조용하고도 신비로운 작용”으로 이루진다면서 기후와 산, 인력의 밀접한 관계에 대해 말하는 부분에서는 소름이 돋을 정도였다. 산을 미동도 하지 않는 생명 없는 존재로 보지 않고, 날씨와 소통하는 유기체로 보았을때는 그에게서 동양적 세계관을 엿볼 정도였으니 말이다.

분명 이 글을 쓴 괴테는 서양의 유럽인들 중에서도 16세기말의 독일사람이었는데 말이다! 낭만주의쪽의 헤르만헤세의 소설들에 어째서 괴테의 글이 숱하게 인용되었는지 알만하다. 헤르만헤세로 말하자면, 오리지날 독일사람이면서도, 그의 작품이 도가사상과 결부된다는 논문의 대상이다.

” ….. 지금의 나에게는 책에서도 그림에서도 얻을 수 없는 감각적인 인상이 중요한 것이다. 내게 필요한 것은 다시 세상일에 관심을 갖고, 나의 관찰력을 시험하는 일이다. 그리고 나의 학문이나 지식이 어느정도인지, 나의 눈이 맑고 순수한지, 얼마나 많은 것을 신속하게 파악할 수 있는지, 나의 정서속에 각인된 주름을 원상대로 지워버릴 수 있는지 여부를 음미해야 한다. 

스스로 신변의 일을 처리해야하고 항상 조심스럽고 침착해야만 한다는 현실이 벌써 요 며칠 사이에 예전과는 전혀다른 정신적 탄력을 준다. 이전에는 다만 생각하고, 목표를 세우고, 기획하고, 명령하고, 받아쓰게 하는 것이 고작이었는데, 지금은 몸소 외환 시장에 신경을 쓰고, 화폐를 바꾸고, 돈을 내고, 메모도 하고, 편지도 써야하는 것이다.”

괴테, 1786년 9월 11일 이탈리아 트렌토에서